Паиисий Святогоорец (греч. Παΐσιος Αγιορείτης; мирское имя Арсений Эзнепидис, греч. Αρσένιος Εζνεπίδης; 25 июля 1924, Фарасы, Каппадокия — 12 июля 1994, Греция) — святой блаженный старец схимонах, один из самых уважаемых греческих старцев и духовных светил греческого народа XX века, старец и монах Афонской горы, известный своими духовными наставлениями и подвижнической жизнью. Старца Паисия Святогорца широко почитают в Русской Православной Церкви.

13 января 2015 года Священный Синод Вселенского Патриархата после подробного изучения представленных фактов единогласно постановил причислить к лику святых схимонаха Паисия Агиорита (Святогорца) с установлением памяти в день его преставления — 12 июля н. ст. (29 июня ст. ст.). В этом же году Священный Синод включил преподобного Паисия Святогорца в месяцеслов Русской Православной Церкви.

Биография

Родился 25 июля 1924 года в Каппадокии, в семье Евлампии и Продромоса Езнепидис, как раз перед обменом населения между Грецией и Турцией. Имя Арсений (Арсениос, греч. Αρσένιος) он получил от Святого Арсения Каппадокийского который его крестил и предсказал монашеское будущее. В сентябре 1924 года, семья Эзнепидисов поселилась в городе Коница (греч. Κόνιτσα) в Эпире, в 66 км от Янины. Арсений здесь вырос и после окончания школы получил профессию плотника].

В 1945 году Арсений был призван в действующую армию, где три с половиной года служил радистом. В то время в Греции шла гражданская война. После окончания войны он хотел начать монашескую жизнь, но ему было необходимо сначала помочь своим сёстрам. В 1950 году он пошел на гору Афон: стал послушником духовника Кирилла, будущего игумена монастыря Кутлумуш на Афоне. Затем Кирилл направил послушника в монастырь Эсфигмен, где Арсений будучи послушником в течение 4 лет, принял в 1954 году рясофор с именем Аверкий и перешёл в обитель Филофей, там стал учеником отца Симеона. В 1956 году отец Симеон постриг Аверкия в малую схиму с именем Паисий, в честь митрополита кессарийского Паисия II, который тоже был родом из Фарасы Каппадокийской.

В 1958 году из Стомио Коницкой его просили прийти помочь остановить распространение протестантов, старец, пошёл и жил в обители Рождества Богородицы в Стомио, оттуда отправился в 1962 году на Синай. В 1964 году Паисий вернулся на Афон и поселился в Иверском скиту. В 1966 году он тяжело заболел и ему отняли большую часть легких. С мая 1978 года отец Паисий поселился в келье Панагуда монастыря Кутлумуш. Сюда к нему потянулись тысячи людей. В октябре 1993 года старец поехал с Горы Афон в монастырь св. Иоанна Богослова в Суроти.

В середине 1970-х годов старец Паисий вместе с Георгием II активно помогал иеромонаху Косме Григориату в организации и начале работы миссии афонского монастыря Григориат, которая работала в Колвези (Заир, с 1997 Демократическая Республика Конго). В миссии активно работал интернат для мальчиков, было открыто 55 приходов, крещено более 1500 аборигенов до того момента, как 27 января 1989 Косма Григориат погиб в автокатастрофе.

Жизнь старца, принимавшего визиты духовных детей и паломников, известна достаточно подробно. Одним из наиболее ярких проявлений монашеских добродетелей Паисия Святогорца было его крайнее нестяжание.

Старец Паисий скончался 12 июля 1994 года неподалеку от Салоник, в Свято-Иоанно-Богословском монастыре, расположенным близ Суроти, где был и похоронен, за алтарём монастырского храма Преподобного Арсения Каппадокийского[8]. Место его погребения стало святыней для всего православного мира.

Наставления прп. Паисия Святогорца

    «Само присутствие христианина — это уже исповедание веры».
    «Когда Бог просвещает некоторых людей, то само зло потихонечку падает в цене, не находит себе спроса. Потому что зло не Бог разрушает, нет — оно разрушает себя само. Придет время и все встанет на свои места».
    «Очень помогает и недолгое духовное чтение — особенно перед молитвой. Оно очень согревает душу и рассеивает попечения, которыми человек занимался днем. А когда душа освобождается и переносится в духовную божественную атмосферу, то ум не отвлекается в своем делании. От прочитанного отрывка из Евангелия или из Отечника (в Отечнике есть маленькие, но сильные главки) ум переносится в духовную область и уже не уходит оттуда. Ведь ум — он, как непоседливый ребенок, который не может усидеть на одном месте — бегает то туда, то сюда. Но дай ему сладкую карамельку, и он никуда не уходит».

«Что такое молитвенное правило? Это возможность попросить у Бога прощения. Кто знает? Быть может последняя в жизни. Поэтому им никогда не стоит пренебрегать».

«Духовная жизнь не имеет строгой регламентации. Человек со слабым здоровьем, который не способен к большим аскетическим подвигам, может смириться, проявить любовь к ближнему и простить ему какую-то ошибку.

Если кто-то сильно болен, он может принять свой недуг со славословием Богу и через это смириться и получить огромную духовную пользу.

У всех нас есть какие-то смягчающие обстоятельства, потому что мы боримы со стороны диавола. Но по-настоящему духовные люди к трудностям другого человека относятся как к своим собственным. Это гораздо сложнее, чем просто помочь ближним в каком-то деле. В последнем случае диавол может обокрасть нас, внушив нам гордые помыслы».

Не следует вслух говорить о своих искушениях. Одному столетнему афонскому монаху диавол явился из-за, казалось бы, пустяка. Он всего лишь сказал: «Ах это искушение!»

Диавол большой мастак. Каждого хочет на чём-нибудь поймать. Самое главное для нас – это контроль за своими помыслами.

Постоянное внушение нам злых помыслов – это рукоделие сатаны.

Творя Иисусову молитву не надо принимать ни дурные ни добрые помыслы. В этот момент не следует ни о чём думать. Даже если приходят смиренные чистые помыслы и вспоминаются душеполезные наставления – не следует обращать на них внимания. Нужно полностью сосредоточится на самой молитве.

Чтобы преуспеть в духовной жизни – следует всегда находить для других (даже для диавола) смягчающие обстоятельства. Себя же самого не оправдывать никогда. Ни в коем случае нельзя перекладывать на других свою собственную вину.

Я никогда не перебиваю собеседника, если только он не богохульствует и не несёт чепухи.

Внутренняя гордость распознаётся с трудом. Один из её явных признаков – то, что человек не может найти душевного покоя. Если превозносится человек безумный – Бог даёт ему радость, но тот, кто одержим внутренним самолюбием лишён Божественного утешения. После того как он осознает свой «духовный диагноз», гордец должен не принимать людских похвал и избавляться от высокого мнения, которое о себе питает. Если примешь похвалу за добродетель, которая у тебя действительно есть – это ещё «пол греха». Если за то, чего не заслуживаешь – «полтора». У человека нет ничего хорошего от себя, всё – дар Божий. Можно обманывать свой помысл, но свою совесть (если она ещё жива) не обманешь.

    

 Преподобный Паисий Святогорец готовясь к встрече с Богом написал завещание и оно выбито на мраморной доске : "Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь, увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили… Очень благодарен и снова прошу — молитесь."

 wikipedia.org